"Nuestra búsqueda de la verdad es constante, por etapas, y el inconformismo e imperfección humanos nos deja cerca de una realidad: lo que hoy damos por bueno, tal vez mañana lo eliminemos, de este sitio y de nuestros principios".

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COLABORACIÓN MUTUA

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Inteligencia espiral



       "Si pienso, no es que exista, porque las cosas también existen, sino que tengo la impresión de ser humano: lo que se resiste a ser cosa".


    Si una entidad humana no solo es un cuerpo, la mujer que tengo a mi derecha se comunica conmigo a través de la intuición (Yin) (1) -nos hacemos mutua compañía silenciosa-, si es que ésta estuviera en el interior del cuerpo físico humano. ¿Por qué? Porque ella me vio entrar en el vagón del tren, y tal vez sus ojos informaron a... (no se sabe a qué o quién) ¿A su intuición? Si decimos "a su..." y "tal vez", lo podríamos preguntar así: ¿somos Yin y Yang (la razón), pero también algo más? Ese "algo más" no queda ahí, porque, si nos hemos planteado que "algo" le comunica a los "mellizos" mi entrada en escena, entonces, otra parte de mí mismo se encontraría en otro dominio; además, que "yo" (lo entrecomillamos porque, después de estas elucubraciones y otras, ya no estamos seguros del significado que pueda encerrar) me pregunte ahora estas cuestiones alberga la posibilidad de otra dimensión, más lejana o más próxima (por aquello de la expansión universal y la contracción, hacia lo más pequeño). 

    Hay más hipótesis: que la mente humana desarrolle una inteligencia cíclica. Por ejemplo, observamos un hecho; que yo entre al abrirse las puertas mecánicas y alguien me vea (es uno de los sentidos físicos): Yin y Yang valoran la circunstancia. Después, dos opciones. A; la razón informa a la intuición, o viceversa. B; ambas llegan a alguna conclusión, de manera independiente, y pueden coincidir en el juicio, o no. C; ¿una tercera conciencia, por así decirlo, ha analizado, o analiza, no solo mi acto de presencia, sino las reflexiones y conclusiones a las que llegan Yin y Yang, más o menos instantáneas, más o menos sopesadas, desde otra dimensión, desconocida o inexplicable? El último paso sería: vuelta a empezar (desde los sentidos físicos). Se iniciaría así un ciclo nuevo porque la realidad la vivimos fraccionada en momentos y experiencias; como no queremos perdernos detalle de ninguno de ellos, cerramos fase e iniciamos fase. ¿Toda esta complicación mental es necesaria? Quizá, tal y como está estructurado el sistema, no (alguno diría: ni recomendable), pues parece que el mundo gira y nosotros con él; nos arrastra; es una maquinaria engrasada y milenaria: nosotros, piezas que la engranan, conforman, crean, en un proceso lento pero imparable somos criaturas mitad humana, mitad cosa automatizada. Vicente Aleixandre (2) "estaba contento cuando montaba un caballo de veras, ya que los estribos hechos de hierro aprietan los vientres desnudados". Según él, "todo quiere ser más". Además de que "cada cosa debe estar en su sito, y a él le gusta dormir en un dado". ¿Nos alejamos de la autenticidad humana para conseguir la de las cosas?

     La mentalidad lógica es práctica; si se plantea algo es con un fin. La intuición no se hace preguntas, actúa de manera súbita, cuando es preciso, y vuelve a su origen: el silencio, el vacío: el misterio. Entonces, ¿qué otra trascendencia (humana, suprahumana, divina...) examina estas dos inteligencias?, ¿Yang, que todo lo disecciona?, ¿Yin, que dirige, desde más allá del umbral racional, a la propia razón, y ésta actúa como subordinada de aquélla?... ¿Mantenemos un diálogo constante (Yang, por un lado, Yin por otro; al unísono, alternativamente, o por separado) con esa otra cualidad humana oculta, y esperamos respuestas? ¿Se trataría de la denominada por nosotros "Individualidad"? A pesar de haber reflexionado sobre ello, seguimos sin saber a ciencia cierta qué se esconde, si es que algo se escondiese, tras dicha idea. Siempre estamos con la duda a cuestas, aunque... las preguntas son más excitantes que las respuestas.      






(1) Según Lao Tsé, en su obra "Tao Te Ching", todo ser vivo está compuesto por dos pares de opuestos, yin y yang, y a la energía que los sustenta la llama "Chi". Nosotros hacemos uso de estos términos en un sentido metafórico.

(2) Vicente Aleixandre. "La Destrucción o el Amor". Poema 'Cada cosa, cada cosa'. Editorial tagus, 2006.





poessía

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